Интервью с Верховной шаманкой Бурятии Степановой Надеждой Ананьевной.

В.В. Ромм, доктор культурологии, г. Новосибирск

 

Признанный лидер шаманизма конца XX века Верховная шаман­ка Республики Бурятия Степанова Надежда Ананьевна родилась в 1948 году, в год земляной Мыши по восточному гороскопу. Ей было предначертано Всевышним родиться, жить и творить на стыке ты­сячелетий, когда перед человечеством остро стоит вопрос об эко­логической, техногенной и социальной безопасности. Время, когда высокая духовность и сострадание стали главными критериями вы­живания и процветания, чтобы люди жили в гармонии с установкой Всевышнего Космического Разума, в гармонии с Законами Природы. Надежда Ананьевна обладает сверхестественной способностью и ясновидением, могущественной энергетикой. Судьбой ей была определена прямая дорога стать служителем самой древней ре­лигии из всех религий человечества - шаманизма, чтобы в пере­ломный период цивилизации довести до людей различных культур, языков и веры шаманскую Мудрость, Знание и Священные Законы во имя выживания всего сущего.

Степанова Н.А. имеет 13 посвящений, её духовными Учителями и Наставниками являются заарин бее, Верховный шаман РБ Борбоев Л.А. и знаменитый монгольский шаман Цэрэн Гэгээн заарин бее. Она имеет высший шаманский сан - Дуурисха удаган.

Надежда Ананьевна Степанова - крупный организатор, обще­ственный и религиозный деятель, лидер в шаманском мире. В 1991 году она организовала ассоциацию шаманов Бурятии «Хэсэ Хэн-гэрэг». В декабре 1999 года организация перерегистрирована в Министерстве юстиции под названием «Духовный центр бурятской народной религии «Бее мургэл» (шаманизм), и она стала его пре­зидентом. На этом посту она внесла огромный вклад в шаманское верование - довела до сознания народа ясность представлений о шаманизме как о древней и мудрой религии всех народов, шире приоткрыла шаманское знание, его духовные истоки, дала импульс дальнейшему развитию устной традиции бурятского шаманизма, развитию его теории и практики, устранила веками спрессованную косность и недоверие к шаманизму, как величайшей всеобъемлю­щей религии народов мира.

Степанова Надежда Ананьевна - президент Общества цен­трально-азиатского шаманизма, президент Международной кон­фессии шаманов, член межрелигиозного комитета ЮНЕСКО (1998), координатор ассоциации «Шаманы мира».

В 1993 году под её руководством впервые после 20-30-х гг. прошлого столетия был проведен крупный всеобщий тайлган на остро­ве Ольхон с участием шаманов Бурятии, Иркутской и Читинской областей и ученых Бурятского филиала Сибирского отделения РАН профессоров К.М. Герасимовой, Т.М. Михайлова, И.С. Урбанаевой и др. Также ею организованы всеобщие тайлганы, посвященные памяти великого Чингисхана - «Человека второго тысячелетия» и выездные - с участием шаманов ассоциации «Хэсэ Хэнгэрэг» и местных шаманов на святых местах Баргузинской долины (1994), Тункинской долины (1995), тайлган Буха Ноёну на «Священной поляне» Далахайя с участием монгольского шамана Цэрэн Гэгээн заарин бее.

Надежда Ананьевна была одним из организаторов первого сим­позиума по шаманизму «Центрально-Азиатский шаманизм: фило­софские, исторические, религиозные аспекты». Он проходил в июле 1996 года на озере Байкал. В нем участвовали не только ученые, но и приглашенные шаманы из Бурятии, Иркутской и Читинской обла­стей, Хакасии, Тувы (Тыва), Монголии.

Байкальский симпозиум по шаманизму положил начало регуляр­ному участию шаманов Сибири в научных конференциях, конгрес­сах, симпозиумах как в самой Бурятии, так и за её пределами - в Монголии, Республике Тыва, Якутии (Саха), Хакасии, Алтае и др., также на проводимых Институтом этнологии и антропологии РАН международных конференциях на тему: «Шаманизм и иные тради­ционные верования и практики» (1999, 2001, 2003, 2004, 2006).

Надежда Ананьевна - постоянный участник ежегодных между­народных конференций и симпозиумов, проводимых в европейских странах. Её выступления слушают с интересом, относятся к ней с большим уважением, обращаются к ней за помощью. Например, в Италии Неапольский университет организовал симпозиум под назва­нием «Лечение и трансформация»; в г. Турине состоялся Конгресс «Мирные женщины» с участием уникальных представительниц со всего мира, которые пытаются помочь людям благодаря своим не­обычным способностям; Австрийский буддийский культурный центр «Калачакра», что находится в г. Граце, провел форум «Сохраним Альпы и Гималаи» с участием шаманов мира, с ритуалами, молит­вами. Также она участвовала на второй конференции в Граце, где медики Востока и Запада и люди с необычными способностями об­суждали вопрос, как объединить традиционную и нетрадиционную медицины.

[Гомбоев С.Ж. Под Вечным Синим Небом. Шаманизм. Святая неугасимая вера./ С.Ж. Гомбоев. – Улан-Удэ: н-п, 2010. – 336 с. C. 240-241 ]

 

Надежда Ананьевна!

Какова роль шаманизма в нашем бурном мире?

Шаманизм - это вселенский, природный культ. Культ изначальный, корневой и естественный для всего человечества. Ведь шаманизм – древнейшая религия на Земле. Шаманизм можно назвать родителем и буддизма, христианства, ислама и других мировых религий.

У любой мировой религии есть во времени какая-то отправная точка. У шаманизма её нет. Шаманизм был всегда, он появился с появлением человека на Земле. Шаманизм развит практически во всех странах мира. Это старей­шая мировая религия. На её основе позже появились буддизм, хри­стианство и другие.

Именно объединение, а не разделение людей на расы, нации, народности присуще шаманизму. Поэтому я считаю, что для верующих нет разных религий. Представители всех конфес­сий должны сотрудничать очень плотно - это посыл нашего времени.

 

Возможно мне, как шаману, это открывается яснее. Я – наследница очень древнего и могущественного шаманского рода Абзай – покровители, синие небесные кони, которые помогают очень быстро, молниеносно. По отцу, я наследница шаманского рода Галзуд. По мужу тоже – Галзуд. Это  род кузнецов  – люди  работающие с огнем – Шаманы–кузнецы.

 

В шаманизме, как расхоже именуют культ Вечного Синего Неба, Богом является Вселенная, которую называют ещё Приро­дой. Само же Вечное Синее Небо – это олицетворение безбрежной Вселенной или, если хотите, земное распахнутое окно в неё. Вселенная – беско­нечная, в смысле пространства и времени, не есть набор мертвой пустоты и созвездий с их околоземными планетами. Она – живая. Она имеет бесконечную и бессмертную душу и духи (это одно и то же) звезд и планет, а также материков, островов и морей, гор, степей и долин, озер, рек и ручейков, камней, деревьев и трав, животных, птиц, рыб и, конечно же, человека. Душа есть не только у того, что создано природой. Души, они же духи-хранители, есть и у рукотворных объектов: городов, поселений и домов, мостов и до­рог, самолетов, пароходов и автомобилей. Все, что нас окружает, яв­ляется живым, одушевленным, одухотворенным. То есть имеющим свои души, своих духов, которые не умирают с исчезновением их носителей, а сливаются с Вселенским Разумом, чтобы возродиться в новом качестве.

Совокупность всего, нас окружающего, составляет Вселенную, то есть Природу. А совокупность всех душ есть Вселенский разум или Бог. Вот и выходит, что шаманизм – это вселенский, природ­ный культ. Культ изначальный, корневой и естественный для всего человечества.

 

Может ли шаман помогать людям другой национальности?

 

– Я бурятка по национальности, но у меня русские фамилия, имя, отчество. Судя по ним, я больше русская, чем бурятка. И это очень показательно для Бурятии и других регионов Прибайкалья. Сегодня буряты больше принадлежат славянскому миру, чем восточному. Русская культура для них самая близкая и родная. Они неразрывны с великой славянской культурой и, кроме того, являются носителями, хранителями древнейшей культуры нашей Родины. Это очень важный и ценный феномен слияния культур, который следует изучать и всемерно беречь. Ведь это делает бурятов и представителей других национальностей в данном регионе намного богаче духовно. Все многочисленные народы и народности, населяющие Россию, все они владеют и могут пользоваться этим уникальным духовным богатством.

Для меня нет разницы в национальности, в вере того, кто ко мне обращается за помощью. Есть хороший или плохой человек – две категории. У нас край шаманский. Буддизма меньше. И я думала первое время: «Как же я буду буддистов лечить, или русских?»

Как же? У них другой Бог! Как мои бурятские шаманские духи и боги, как они договорятся с теми богами?  Я буддистов боялась.

Но оказалось – ничего!

 Я описывала буддистам, каких танка и богов я у них вижу. Какие молитвы им следует читать, которые им помогут. Оказалось, что разницы нет. Что всё одинаково.

Потом стали русские ко мне  ходить. Вообще много народа стало ко мне приходить. Просто времени не оставалось даже поесть. Оказалось, что и у русских те же боги.  Нет у них отличий между собой. У всех единый Бог.

У бурятов есть духи по всему Байкалу. Но есть и локальные духи. У нас в Кабанском районе мы молимся духам горы, духам воды, духам деревьев. Это для нас очень большие символы. И в то же время в нашем Кабанском крае у Байкала в наших призываниях духам-покровителям есть содружество Ивана Тимофеевича и нашего духа.

 

Любая религия вышла из шаманизма. Я много раз встречалась с Далай-ламой. Это – очень обаятельная личность, очень светлая.  Он человек открытый для мира, для любой расы, любой религии. В 1996 году во Франции мы вместе участвовали в конференции «Что делает ваша конфессия для мира». Я выступала, обряды свои делала и объясняла что делаю. И лекции потом были. В 1997 г. мы встречались в городе Граце, Австрия. Я, Далай-Лама и шаманки из племени Маури сидели, разговаривали о многом. Далай-Лама обычно говорит о желании, чтобы все существовали вместе, без зависти, без злости. Чтобы была толерантность. Толерантности было в 2000 году посвящено собрание ООН.

Буддизм более мужская религия. А женская более мягкая. Шаманизм в крови бурятского народа.

Расы, нации для меня не имеют значения. Поэтому я по всему миру езжу. Я и с африканцами работала, и с мусульманами,  со всеми.

 Нет отдельных религий. Есть единая религия, единый Бог! Я же обращаюсь к Матери-природе Земле.

Мир очень хрупок, стоит на грани. Мы должны быть чуткими друг к другу, беречь друг друга и землю. Мы должны уважать свободу со­вести каждого человека.

 

Почему шаманы не строят церквей, дацанов для совершения своих молебнов?

– Совершая обряд молебна духам гор, долин и рек, шаман об­ращается к этим частицам природы, в которых, как в капле воды, от­ражается Вселенная, всматривающаяся в нас сквозь Вечное Синее Небо. И люди, смотря в него, встречаются взглядом со Вселенной. При совершении шаманских обрядов нет необходимости отделять­ся от Вечного Синего Неба рукотворными куполами и крышами. Ша­манские обряды совершаются на открытой природе для того, чтобы обращаться непосредственно к Вечному Синему Небу, к вселенско­му Разуму, то есть Богу, минуя посредников в лице пророков, когда-либо посылавшихся к людям свыше. Храмом в шаманизме, как и Богом, является Природа, является Вселенная.

 

Шаманом становятся по собственному желанию?

– Дар шамана передаётся свыше. Это очень редкий дар. Шаманом рождаются, этому нельзя научиться любому.  Я потомственный шаман. В роду нашем, среди моих предков, было много шаманов. А так как любой человек являет собой совокупность генной памяти всех своих предков, высока вероятность того, что в нашем роду в каждом поколении должны были рождаться люди с необычными, экстрасен­сорными способностями.

Хотя, если подходить к этому вопросу строго, у любого человека, даже у Папы Римского, есть предки, пусть и очень далекие, которые были шаманами. Ведь шаманизм, как уже было сказано выше, яв­ляется изначальной, исконной религией человечества. Более того, все мировые религии так или иначе опираются на шаманизм, взра­стают из него. Хотя признаваться в этом не очень-то спешат.

Родилась я в селе Загустай Кижингинского района.

Я с детства видела, что рядом с нами присутствуют и живут своей жиз­нью существа, совсем на нас не похожие. Они легко исчезают и так­же неожиданно появляются в самых разных местах. Существа эти являются жильцами параллельных миров, коих на Земле, наряду с нашим миром, великое множество. Кроме них, я видела духов-храни­телей местности и домов, построек, деревьев и самых разнообраз­ных объектов. Для меня они были закономерным составляющим окружающего мира. И я воспринимала их так же естественно, как и все окружающее, и считала, что другие люди тоже видят их, как и я. Каково же было мое все возрастающее удивление, недоумение, а потом и страх, когда я раз за разом стала убеждаться в том, что, кроме меня, этих не похожих на нас существ не видит никто. И я перестала говорить о них, чтобы меня не сочли за ненормальную.

И еще я стала бояться своих мыслей. Я по-разному чувствовала людей. Возле одних было комфортно. А возле других, несмотря на то, что человек говорил прекрасные слова, я чувствовала себя очень плохо. Я инстинктивно, ведь никто меня не учил, боялась думать о людях плохо. Мне казалось, что вдруг я подумаю о ком-то нехорошо, и ему станет плохо.

Когда с кем-то из окружа­ющих случалось несчастье или он умирал, я это знала загодя. И знала это во всех деталях. Мне стало казаться, что несчастья эти происходят от моих мыслей, что это я накликаю беду. Я боялась ду­мать о людях и глядеть на них, чтобы вдруг не увидеть того плохого, что с ними может произойти. Эти мои наивные попытки предотвра­тить неизбежное, конечно же, действенностью никакой не облада­ли. Просто у меня развивалась способность предвидения.

 

Значит вы с самого  раннего детства стали шаманкой?

– Нет. Всё не так просто. Родные замечали, что в семье растет необычный ребенок. Конечно, мама всё понимала и очень беспокоилась. Она хотела, чтобы я была обычной девочкой. Мама очень испугалась: «Как же, из моих семерых детей, эта девочка одна осталась в живых. Она моя единственная дочка. И станет шаманом?».

Это было советское время и к шаманам относились очень плохо. Вся пропаганда говорила о шаманах ужасные гадости. Я родилась и жила в советское время, когда даже слово шаман было ругательным. Всём внушалось: «Он самый плохой человек!»  Сейчас это уже начинают забывать, но тогда в нашей истории это было. Если шамана не расстреливали, то сажали в тюрьму или прятали в психиатрическую больницу. Мама очень боялась. Зачем нужна её ребёнку такая судьба? Поэтому мать старалась убедить дочь, что она не выделяется от других, что она обычный ребёнок. И действительно убедила. Я была уверена, что все дети видят так же как я. Мама привела меня к Сандан-ламе, жив­шему тогда в Загустае. Он долго читал мантры, а после сказал, что мне надо дать тибетское имя, тогда шаманский дух оставит меня. Я очень удивлялась: зачем мне еще одно имя, у меня оно уже есть. Лама провел буддийскую церемонию наречения, и у меня появи­лось тибетское имя. Впоследствии, мать ещё неоднократно упрашивала знакомых шаманов закрыть способности дочери, чтобы никто не узнал, что она потенциальный шаман.

Это несколько смягчило мою жизнь и тяготы перехода к шаманству. Я училась в школе и была такой же, как все дети. Я росла обычной советской девочкой, была сначала пионеркой, потом комсомолкой. Хотела быть как все. Училась в школе, затем в институте. Закончила библиотечный институт. Теперь это Восточно-Сибирская академия культуры и искусств. После института преподавала русский язык и литературу в школе. Затем преподавала в техникуме, в институте.

Но пришло время, когда никакие ухищрения не помогали. Я стала болеть. Меня врачи обследовали и ничего не находили. А мне становилось всё хуже и хуже.

Открыл мне глаза на причину моих болезней Михаил Циренович Циденов. Он был курумханский шаман, ясновидящий, замечательный человек.

Циденов подошёл, посмотрел на меня. Первое, что Михаил Циренович сказал: «Ты должна лечить!»

Я была ошарашена: «Как лечить? Я сама больная! Я не медик. Как могу лечить, когда ничего не знаю, не умею! Это меня должны лечить!»

- Нет, ты должная лечить. Ты сильная.

- Мало ли кто сильный? Все сильные!

Тогда он говорит мне: «Ты особенная. Ты видишь даже и мой божий дар!»

- А разве другим людям его не видно?

- Конечно, не видно! То, что ты видишь, никто не видит. Ты должна стать шаманкой!

Я была удивлена, поражена. Про себя я не знала тогда ничего необычного. Правильнее сказать, я тогда пришла в ужас: «Не хочу-у-у! Михаил Цыренович, закрой меня!»

Цыденов усмехнулся: «Никто тебя не закроет! Это твой дар! Ты без этого не можешь. Это так же естественно для тебя как дышать, думать, есть. Ты должна быть шаманкой. Станешь и никуда не денешься!»

Я сразу не поверила ясновидящему. Надеялась, что он ошибается, что всё уладится.

Затем меня показали ша­манке Марии Ефремовне Варнаковой. Она, поглядев на меня сквозь принесенную нами водку, тоже сказала, что мне нужно стать шаманкой.

Слова Цыденова начали сбываться. У меня создавалось ощущение, что я начинаю сходить с ума.

Например, я сижу дома и вижу, что люди ко мне собираются. А я их мысли читаю на расстоянии. Говорила домашним, что скоро к нам придёт человек с такими болезнями, с такими мыслями. И ведь оказывалась права. Знала всё про мужа. Видела, куда он пошёл, как садится в машину, с кем и куда едет. Знала где мои дети. В своей семье обо всех я могла сказать, где кто и что с ними делается.

Я не могла ни в трамвай, ни в автобус садиться. Там, где было скопление людей, для меня наступала пытка. Мне казалось, что каждый больной орган окружающих людей жалуется мне «Я болею, я болею!» И я не только слышу всё это, я это вижу. Например, как бедный желудок шевелится туда сюда.  Человек для меня был открытая книга.  Поэтому стала ходить только пешком.

 

Иду как-то утром пешком и слышу в голове жёсткий мужской голос: «Если ты не пройдёшь обряд шаманки, то тебя на этой остановке задавит КАМАЗ синего цвета».  И слышу скрип тормозящей машины.

.

Это была последняя капля. Я посоветовалась с родными. Они согласились с необходимостью обряда. Первое, я должна почтить род мужа. Он из рода шаманов кузнецов. Поскольку я женщина, то без роду без племени, без флага должна уходить в род мужа. Это означает, что надо пройти обряд дархаты этому роду.

Только после этого можно делать обряд посвящения. Этот обряд проводить может не каждый шаман, а только шаман высокого ранга моего рода. У меня ведь род очень сильный – Небесных конников. Когда призывали наши мужчины даже во время войны, то они во мгновение ока появлялись. До сих пор когда делают некоторые обряды, то  обращаются прежде всего к моим пра-предкам. Если бы за меня взялся другой шаман, то мои духи не приняли бы.

У нас буряты живут по регионам – Кабанские, Восточные, Западные буряты... Большая разница в культуре. Я с Запада была, с берегов Байкала. Никогда у нас не было буддизма.  Наверное, больше у нас с христианством связь. На Байкале было тогда много островов. Наш род жил в замкнутом пространстве на острове моряков.

Мама съездила на родину, договорилась с родовыми шаманами сделать обряд. Таким образом, мне сделали обряд в своей традиции.

Обряд посвящения в шаманы я проходила на родине матери, в селе Корсакове Кабанского района. Посвящение двумя барашками и одной козой проводил мой духовный учитель Борбоев Леонтий Абзаевич.

 

Вы можете более подробно рассказать о первом обряде посвящения?

 Это было в марте. У нас на Байкале особый микроклимат. И в марте, если холодный ветер задул, то выдержать очень трудно. Кроме того, я горожанка, приехала на берег Байкала в лёгеньком платье. Все мужчины, а среди них – многие мои родственники, были одеты очень тепло, даже в больших рукавицах. Мужчины ходили, курили, подходили к костру, к теплу и всё равно мёрзли. А я сидела в одном положении, молилась духу огня и не мёрзла. Родственники подходили ко мне, предлагали одежду. Я отказывалась. «Неужели ты не замёрзла?» – спрашивали они. Я действительно не мёрзла, потому что странным образом ветер меня огибал.

 Я с детства видела, но когда стали делать обряд, я видеть стала ещё ярче. Сижу у костра, читаю мысли у людей. Когда начался обряд, со всех сторон пришло множество духов земель и вод, лесов и гор, чтобы присутствовать при моем посвящении в шаманы. На вид духи самые разнообразные, невы­сокие, человеку примерно по колено. Такие маленькие, красивые, глазки мигают, ротики смеются. Так танцуют, так радуются! Они очень радовались обряду и прыгали от счастья, причем прыгали очень высоко, выше челове­ческого роста.

 Настолько их много оказалось, что я кричала людям, чтобы они осторожнее ходили: «Не наступайте! Не наступайте!»

Я больше для людей создавала трудности, чем для этих духов.

В самый разгар жертвоприношения Манжелей-хану, покровителю шаманов, с неба, сидя на облаках, спустились духи-хранители 4-х сторон света. Это была кульминация всего обряда. Кругом стало необычайно красиво, хотя местность оставалась той же. Но вся она как бы залилась божественным светом счастья, на­полнилась им. Этим светом счастья была наполнена и я. Это трудно описать. Для обычно человека это кажется невероятным, невозможным. Но эта картина вот уже более 20 лет у меня перед глазами остаётся.

Когда я обряд прошла, то со мной начались большие изменения. Я стала лечить, стала и обряды делать. Вы наверняка поинтересуетесь, откуда я знала, как лечить, как делать обряды? Я ведь абсолютно ничего не знала о шаманской работе, о методах лечения, о сложных процедурах и традициях обрядов, о том, что делать и что говорить.

Уже в первую ночь меня стали учить. Пришли во сне духи и рассказали, кто завтра придёт, с чем, с какой болезнью, как это лечить, что делать. Да! Это были мои предки! Некоторых я узнавала, о других, намного раньше живших, слышала, знала по семейным преданиям. Это всё были опытные, знаменитые в своё время шаманы нашего рода. Иногда приходили и шаманы из рода мужа. Они помогали, подсказывали, мол при таких болезнях следует к этим духам обратиться, при других – к таким-то. Они не только говорили, но и показывали, что делать, как лечить, как делать обряды: «Вот такой-то человек к тебе придёт, ты должна так сделать». Утром действительно приходил тот человек, о котором мне сообщалось. Но ночные подсказки днём ещё дублировались и на небе. Инструкции появлялись на небе. Я читала эту информацию и всё делала правильно.

Когда я прошла инициацию, меня позвал в Монголию великий монгольский шаман Цырен-заарин, чтобы я прошла ритуал «Ша-нар». Кстати, Цырен-заарин по национальности бурят. Сам он про­шел 13 ступеней ритуала. Это очень высокий сан. Я  ежегод­но, в период кукования кукушки и появления зеленой травы, ездила в Монголию на этот ритуал. И прошла 10 его ступеней. У сожалению Цырен-заарин уже покинул нас.

 

Мне кажется, что Вы стали первой женщиной шаманкой после долгой мужской монополии в шаманизме?

Это было в восьмидесятых годах ХХ в. На обряде присутствовали одни мужчины. Тогда женщин шаманов вовсе не было. Я стала первой женщиной шаманом после долгой монополии мужчин. Здесь патриархат был, куда денешься.  Мужчины не хотели мириться с женщинами, делать женщин шаманами. На мой взгляд, именно из-за этого в России в советское время не стало женщин-шаманов.

Тогда вообще не так много было шаманов. Когда меня делали шаманом, мужчины тоже не очень хотели. Согласились, но говорили, что кроме тебя больше не будет шаманов женщин.

Сейчас вибрация изменилась, изменилась энергия гор, энергия камней, деревьев. Всё изменилось.

Более двух тысяч лет божественная женская ипостать была изгнана нз среды человеческой. Поэтому патриархат был сильный. Поэтому агрессия была. А сейчас мы меняем своё сознание. Вот это энергия трансформирует наше сознание и мы меняемся. Узнаём, что стало больше сопереживания, сочувствия, любви, уважения. Возвращается божественная женственность.

 А сейчас я сама уже провожу обряды посвящения. Так что время вносит изменения. Кстати в древности женщин шаманов было больше, чем мужчин. Да и первой шаманской в моём могучем роду была женщина. Мне посчастливилось пройти посвящения в Монголии у Цырен-Заарина, который в детстве уехал с родителями в Монголию из Бурятии. Это был очень сильный шаман нашего времени. Я очень благодарна ему.

У женщин высший сан, титул – Дуурисха. В общем у меня 13 полных посвящений: 3 раза у Борбоева Л.А и в дальнейшем в Монголии - 10 раз.

 

Вы часто ездите по миру, с  какой целью?

Шаман или бее – он и в Африке шаман. Слово «колдун» больше применимо к русским, у бурят такого слова нет. «Маг» – слово, равно­значное колдуну.

Я по­бывала по приглашению почти во всех странах Европы, в странах Востока и Азии - в Монголии, Китае, Индии, Узбекистане, в Южной Америке – Бразилии. Везде в мире интерес к шаманизму огромный, в том числе бурятскому. Все хотят понять мир шаманов, людей ко­торые, по их мнению, очень близко стоят к Матери-Природе. Всегда после моего выступления многие подходят с просьбой: «Расска­жи ещё! Покажи!» В 1999 году в итальянском городе Сиена мне удалось организо­вать институт бурятского шаманизма «Энхэрэл». Цель и задача его – сохранение бурятского шаманизма, ознакомление людей разных верований с основами его теории и практики. Создавая институт в Италии, я думала прежде всего о Бурятии, о её древней культуре, традициях и обычаях, о неиссякаемой святой вере народа, которая тысячелетиями служила людям и в будущем также поможет в их процветании.

Религия – это живое дерево. Его надо изучать, уважать и беречь. И, прежде всего, там, где у этого дерева глубокие корни. У шаманиз­ма эти корни –  на бурятской земле.

Я несколько раз встречалась с Его Святейше­ством Далай-ламой XIV Тензин Гьяцо, с Налхай Норбо Ремпоче, с вы­дающимся современным религиозным деятелем Сатья Саи Бабой. Я удостоилась приёма у Святейшего Папы Римского Иоанна Павла II.

На Западе очень сильно стремление понять суть окружающей природы и суть человеческой психологии. Отсюда интерес к шама­низму. Ведь он как нельзя лучше примиряет человека с природой и природу с человеком. Многие в Италии и Франции говорили мне, что заканчивали университеты, где изучали психологию, но по-настоящему постигать ее начали только через мои лекции.

Мне не очень нравится западный образ жизни, и мои друзья в Европе знают об этом. Поэтому в Италии они даже взяли с меня расписку, что я обязательно буду ездить к ним. Кроме этого, я считаю, что должна доносить наше мировоззре­ние, наш образ мышления до западного человека, давно потеряв­шего связь со своими корнями.

Печально наблюдать, что и мои соплеменники начинают терять эту связь. А ведь это жизненно важно для человека, для его рода. Знать своих предков необходимо. Пусть не поименно, пусть не до пятнадцатого колена, но нужно помнить о них, помнить о том, что они были. Нужно мысленно представлять их, просить их о помощи, когда трудно, делиться с ними радостью и благодарить их, когда ты счастлив. Ведь жизнь и судьба человека бывает такой, какой ее определили предки. Нужно знать об этом. И нужно всегда помнить о том, что твои дела, слова и мысли, добрые или злые, обязательно скажутся на твоих потомках, на твоих детях и внуках. Нельзя оз­лобляться, нельзя ожесточаться, какой бы трудной ни была наша жизнь. К сожалению, многие забывают об этом, не только людей, себя-то не любят, с детства портят детей злобой, матом.

Потом еще такая проблема: дети сейчас рождаются в роддомах, а их тоонто, послед, выбрасывается на помойку, ведь оно всегда было святым у бурят. И земля, где торжественно хоронили послед новорожденного, была для него святой. Нужно возродить эту тра­дицию, а для этого выдавать молодым родителям послед их ново­рожденного ребенка, чтобы они могли закопать его в землю, которая станет для их ребенка тоонтом– нютаг.

Я хочу также призвать своих земляков не возить на тайлганы водку, боги от нее уже отказываются, лучше угощать их молочной пищей. И ритуалы нужно проводить с ясным умом и внятной речью. И чтобы святые места не загаживались бутылками, осколками, вся­ким мусором. Побывав на обоо, нужно увозить с собой все, что при­несли, -бумагу, пакеты, всякие банки и склянки. Обоо должны быть чистыми, ведь там обитают духи-хранители.

 

Какую реальную силу имеет слово?

Мы живём, пока у нас есть энергия божественная. Параллельный мир рядом и стоят души рядом.  Я перед ними делаю обряды, я их прошу и именно у них прошу помощи данному человеку. Для этого я излагаю доступно всё что знаю о проблеме о человеке. Шаман должен иметь хорошую дикцию, ясный язык. Надо чётко объяснить, в чём проблема.

Слова так же реальны, как ветер, солнце, человек. Они имеют цвет, объем, а главное, огромную энергию. Слово может возвысить и унизить, излечить и поранить, возродить и убить человека. Силу энергии слова можно измерить, ею можно управлять, как в добрых, так и в злых целях. Словом человека можно поднять, словом можно и убить. Добрые слова наделены огромной энергией. Злое слово, наоборот, обладает страшной отрицательной энергией, физической энергией. Сегодня это доказы­вается даже учеными-физиками. Я говорю именно о материальной, ощутимой силе. Сначала человек воспринимает ухом, потом уже глазами.

Важно и то, с какими мыслями про­износятся слова. Наши политики говорят только хорошее, а результат мы видим какой? Потому что слова их неискренни. Человек должен мыслить, говорить и делать хорошее. Тогда слово обретает огромную силу. На практике мы думаем одно, произносим другое, а делаем третье. От этого разрушается личность. Посмотрите, как много вокруг лжи.

 

Получается, слова никуда не исчезают, не испаряются в воздухе, а всегда материализуются?

 Безусловно! Это закон! Ничто не исчезает без следа. Возьмем, к примеру, мат. Мы сыплем им направо и налево, не задумываясь, каким мусором мы оскверняем все вокруг. Жизнь нам дана Богом. А мы свою божественную суть оскорбляем нехорошим словом. Ведь наказание всегда неотвратимо – отвернется любимый человек, оскорбится уважаемый тобой товарищ...

И потом, не секрет, что время ускоряет свой ход, уплотняется. Когда-то говори­ли, что плохое вернется к детям в следующей жизни. Сегодня вре­мя летит так стремительно, что ужасную жатву мы пожинаем очень скоро сами. Бумеранг наших деяний зачастую возвраща­ется уже не к нашим внукам и детям, а непосредственно к запустив­шему его, то есть к нам.

 

Сейчас плохое попадает в подготовленную злом почву и поэто­му очень быстро приживается. Количество зла растет как снежный ком. Как популярны у нас плохие новости, как любим мы сплетни и скандалы! Не от большого сердца. Мы оправдываем себя, что не одни мы плохие. Насколько мы саморазрушились – наши мысли и наше здоровье, физическое. Слово такое же физическое явление, как дождь или снег. И это непреложный закон. Только вот наука от­крывает это позже, чем религия.

 

Но ведь есть люди, которые могут причинить больше зла, чем большинство.

Ловцы душ? Когда у человека не хватает собственной энергии, он питается чужой. В старину таких людей распознавали по роду. От плохого не рождается хорошее. Этих людей нарекли «кабанами», «оборотнями». Они называли себя санитарами, потому что вос­пользоваться могли только энергией слабого, больного человека. Информацию о том, что пришел момент подпитаться энергией, они получали во сне – видели умирающего человека. Тогда же, во сне, и ловилась душа.

 

Как распознать ловцов душ сегодня?

Приведем простой пример. Человек чувствует себя плохо, пока не выплеснет свой гнев на кого-то. Потом ему становится хорошо. Это сплошь и рядом делается, особенно над зависимыми людьми – подчиненными или любящими, более слабыми. При испуге высво­бождается сгусток энергии, ее и забирает другой. Я повторяю, все законы едины. Просто мы их давно знаем и применяем с пользой.

Есть люди, наоборот, с положительной энер­гией. Вы можете распознать этого человека по тому, что с ним легко, хорошо, около этого человека вы чувствуете себя уютно. И, наобо­рот, около человека с плохой энергией вам плохо, вы испытываете чувство тревоги и неловкости. От таких людей надо бежать. Их слова не слушать, а главное – не принимать близко к сердцу. А придя домой, умыться, при этом думать о том, что все плохое уходит.

 

Есть ли специализация шаманов – черный шаман, белый шаман?

Само понятие «белые» и «черные» шаманы неправильное. У каж­дого бурятского рода есть свой родовой шаман. Для вас шаман дру­гого рода - харе, то есть чужеродный. Слово «харе» стали путать со словом «хара» - черное. Понятия спутались.

Сейчас чёрным считают шамана который может сделать зло людям. Такое ведь тоже бывает. Это выбор пути шамана.

Когда я начинала в восьмидесятых годах, то это очень соблазнительный выбор был.

Я могла сидя дома, запросто с любым человеком сделать что хочу, что желаю. Я этого себе не позволила. Не поняла. Это право выбора. Искушение было. Если бы пошла по такому пути, то стала бы тем, кого называют чёрным шаманом.

 

Что бы произошло, если бы Вы пошли не по тому пути?

У духов есть возможность поправить. Но в том случае долго не будет жить, кто не понял.

Шаман – Это божий замысел, чтобы мы стали лучше, чтобы помогали людям. Поэтому меня учили, показывали как это сделать. Не хотелось бы таких шаманов встречать, которые делают плохо.

 

Сегодня в обществе изменилось отношение к шаману по сравнению с советским временем?

 

По–разному. В основном – сильно изменилось. Когда я проходила обряд посвящения, я давала клятву, что я буду помогать людям, которые страдают, лечить их.

Сегодня есть и насторожённое отношение к шаманам. Потому что сегодня шаманы бывают разные.

Ещё есть один запрет. Шаман – это дар неба, божий промысел! Плату за это брать нельзя! Никаких такс не должно быть у шамана! Это не обычная профессия, которой учатся в институте и получают диплом. За эту работу нельзя требовать деньги. Из Божьего дара не надо делать яишницы.

Мне очень печально слышать у нас в Бурятии, когда шаману такие суммы предлагают огромные. Чуть не миллионы. Он в трансе, не знает как найти выход, как быть. Уже жизнь не мила. Это очень страшная штука  Бог этого не любит.

Я уже более 30 лет практикую. Мне показывали, как лечить человека, что делать для этого. И никогда мне не показали, что я с Петрова должна взять, например,  100 рублей, с Батмаева – 200, с Маруси – ещё какую-то сумму.

Как только шаман начинает брать требовать деньги, у него пропадает божий дар.

Люди отблагодарят сами и едой и необходимыми материалами для проведения обрядов, для лечения.

 

Не пора ли организовать обучение шаманов в каком-нибудь Вузе России?

 

Конечно пора! В Италии я организовывала Институт сохранения бурятского шаманизма. Конечно, хорошо бы в России открыть ВУЗовское обучение для шаманов, как положено. Думаю, что это было бы полезно, что это нужно. В России этого  нет. Мне трудно доказывать, убеждать, упрашивать. Конечно, надо бы учить именно здесь в Бурятии. Учить надо азам, канонам шаманизма. Надо твёрдо усвоить, чего нельзя делать, выработать какие-то несомненные запреты. И выпускники должны давать клятву шамана, чтобы честность, порядочность была.

Кроме того, нужна какая-то иерархия, специализация. Если ты костоправ, так костоправ. Если ты травами занимаешься, то совершенствуйся в этом. Каждая специализация требует своих особых знаний, умений, канонов. Требуются и свои особые способности.

Я бы с удовольствием работала и учила своей профессии, призванию шамана в институте, например в Восточно-Сибирской академии культуры и искусств в Улан-Удэ. Но это трудно, наверное, пробить в министерстве.

Многие старики уже уходят. И я тоже не девочка. Сегодня, завтра я могу уйти.  Сколько ещё проживу? Надо передать опыт.

 

 

В литературе описывается, что в прошлом шаманы успешно искали потерянных людей, домашних животных. Сейчас такое возможно?

 

– Конечно возможно! Ко мне достаточно часто обращаются по таким вопросам. Люди теряются и ко мне приходят с просьбой их найти. Самое трудное бывает говорить то, что мне показывают небеса и то, что я вижу. Правда бывает не всегда приятная, сладкая. Поэтому я предупреждаю, что буду говорить правду. Очень много в моей практике было таких случаев. Самый главный вопрос при  подобных обращениях – вопрос жизни  или смерти, жив ли человек, которого ищут. Это я сразу вижу. А затем, если жив, могу показать и рассказать где он. Сегодня такое видение у шаманов не потерялось.

Главное для шамана – помощь человеку, его здоровье, благополучие, удача, всё надо уметь просить. Я бы назвала три основные сферы деятельности шаманов. Это ясновидение, лечение людей, совершение обрядов. Всё это переплетено друг с другом. Настоящий высокопосвящённый шаман может заниматься любым направлением. В мире материальном я теряюсь, много что-то не то делаю. Бывает когда я спрашиваю. где же я. Иногда ощущаю вибрацию. Мир духов, божеств  ближе, кажется очень близким.

Всю информацию я получаю с неба. Духи Гор, духи деревьев, духи земли, камней, воды. Они очень сильно помогают. Ангелы всегда с нами. Не надо думать, что они приходят только иногда. Они постоянно рядом.

 

Сейчас я больше востребована, как ясновидящая. Честно говоря, мне самой это больше по душе. Каждый человек – это книга которую можно читать. Наша сегодняшняя жизнь переплетена невидимыми нитями с прошлыми событиями, жизнями членов семьи. И старые, давно ушедшие, казалось бы, в Лету забвения страсти, обиды, огорчения, обман, зависть, месть отзываются в сегодняшней жизни человека. Шаман своим внутренним видением души может разобраться в этих переплетениях и смягчить, а иногда и снять тяжесть этих противоречий.

Когда очищаешь человека, то видишь, как выходит тёмная, ну почти чёрная энергия. А на смену приходит белая яркая энергия.

 

Почему иногда, во время  обряда, Вы достаёте фотоаппарат и снимаете?

Потому и снимаю, что хочу показать людям хоть часть этого невидимого мира. Сейчас появились фотоаппараты, чувствительность которых позволяет, пусть и не в полной мере, но переводить в обычный зрительный ряд маленькую частичку того насыщенного летающими душами мира, который я вижу, особенно во время обрядов.

Все перемещаются в сферах. Часто бывает, что во время каких-то потрясений, аварий, катастроф душа человека покидает тело. После потери души, по понятиям шаманов, человек может прожить не более 9 месяцев. Человек может не знать о такой потере, а она приводит сразу к тяжёлым заболеваниям, которые не лечатся обычной медициной. Многие шаманские обряды направлены на поиски и  возвращение души человека. Вот, например, фото, сделанное в Австрии во время именно такого обряда.

Здесь видно как тёмный коричневый сгусток возвращается к женщине (фото 1). Это только один кадр из череды, сделанных в это время фото. На кадрах видно перемещение души. Вы считаете, что следует называть это сгустками энергии. В чём-то я с этим могу согласиться. Возможно, для людей так будет проще понять. Сгустки энергии, которые уходят от человека и возвращаются к нему. Энергия может уходить не вся, а большими или меньшими частями.

Я во многих местах вижу и стараюсь запечатлеть это для других.. Такое присутствие всегда есть. И здесь есть, и здесь вижу. Вот и вокруг Вас светлая, светлая такая сфера сейчас есть. Параллельная энергия рядом с нами. Есть иногда на носу. На голове может быть, на руках.

Мы, шаманы говорим о душе. Она бывает разного цвета – белая, голубая, красная, коричневая, фиолетовая. Вопрос сложный для понимания и, наверное, чем больше мы будем спорить, обсуждать, тем лучше поймём друг друга, тем ближе подойдём к пониманию сути человека и его духовности. Думаю, на новосибирской конференции «Уроки истории и современность» в январе 2011 г. мы с Вами это сможем обсудить подробнее.