Духовно-нравственные проблемы
формирования экологического сознания учащейся молодёжи
Образ
жизни в современной России, если пользоваться историческими аналогиями,
ассоциируется с предзакатной порой. Набирает всё большую силу воля к «жизни», к
практике «жизни», к могуществу «жизни», к наслаждению «жизнью». Слабеет и
умирает воля к культуре (Н.А. Бердяев). Реклама претендует на роль
единственного окна в мир, человек образцовый – потребитель. Развлечения,
удовольствия, шоу теснят всё серьёзное, лирическое, тайное в школе.
Российское
общество, как и Запад, хочет устроиться на всевластии денег, на апологии
потребления и потребительских извращений. Прибыль – кумир, главное «горючее»
экономической активности и одновременно главный враг природе, всей жизни на
земле. При такой ориентации общества отношение к природе давно квалифицируется
ответственными и совестливыми людьми и на самом Западе как война, как
постоянное и грубое насилие (Уильям О. Дуглас, 1975).
В
ХХ веке русский народ как становой хребет российского общества понёс жестокие
утраты. Уничтожены были целые сословия, их культуры, вынули священство – соль
народа, и народ, лишь ослабло внешнее принуждение, впал в разложение.
Вот
именно в этих чрезвычайно сложных условиях мы должны готовить (и подготовить!)
жизнеутверждающие поколения для ХХI века.
Замечательный учёный, подвижник духовного возрождения Отечества профессор А.И.
Половинкин говорит: «Первая и главная часть культуры человека – его
нравственность и совесть. Во все времена и у всех народов главным фактором и
способом морально-этического воспитания была религиозная культура». В советские
времена эта культура на 99% была уничтоженной.
Вторым
фактором до переворота
Семья
как первая народная школа душевной культуры производит сегодня грустное
впечатление. Семья не поющая - и школа не поёт. Душевное воспитание школьное
перешло в словесное, а потом и вовсе сделалось не нужным.
Детскую
пору в традициях русской культуры называют собирательной порой. Самая
ответственная пора – дошкольная. Маленький человек укореняется в стихии родного
языка, как цветок полевой расцветает в народной мелодике. Он познаёт радостную
науку общения со сверстниками, с беззащитной травинкой или зверьком.
Тот
порядок, который вносится в младенческую душу заботливым воспитателем с помощью
выверенного в веках пестующего слова, светлой и нежной песенки, доброй и
весёлой игры, потом становится для многих пожизненным порядком. Недаром Лев
Толстой считал, что до пяти лет программа воспитания осуществляется на 95
процентов. И чтобы исполнить её всю – требуется вся оставшаяся жизнь. Песенки,
поговорки, сказки-присказки, незатейливые рисунки – это дар бесценный!
Нестирающиеся
временем записи в детском сердечке оставляют трогательно опетые мамой
«ладушки», «баиньки», «потягушеньки-порастушеньки» и им подобные драгоценные
камешки национальной душевной культуры.
Ошибаются
те учителя и родители, которые считают, что-де, время традиционной школы
материнства кануло в Лету. И что новая, «рыночная» школа будет успешной без
преемственной связи с народным педагогическим наследием. Под ударами
экологических, социальных проблем, по бессилию многих иссушающих душу «инноваций»,
если не по доброму волению, мы вынуждены будем обратиться к отвергнутым
животворным, благодатным источникам.
Наблюдательный
ум замечает: дети, растущие под колыбельные песни, с потешками, играми, бывают
обычно здоровыми, искренними, нравственно крепче других, психосоматическое их
развитие отменно, а то и заметно опережающее.
И
такое воспитание души готовило детей к восприятию в будущем шедевров великих
мастеров искусства – этих вершин национальных культур, через которые и
встречаются друг с другом все народы.
Велика
роль родного языка в формировании душевной культуры. Язык наш переживает
трагическую пору. Жаргоны, грубословие, откровенное сквернословие,
нафоршированность русской речи англицизмами, нарочитое «рекламизирование» языковой стихии выражениями
типа «одежда для ваших ног», «фейерверк из двух вкусов» и подобными.
Разрушаются нормы русского литературного языка, замутняется смысл,
хаотизируется переживание сказанного или слышанного.
В
средствах массовой информации русский язык, надо сказать, распят: чудовищные
скорости говорения, неродные ритмы, вместо свойственных для русского слова
ударений, англосаксонские подскоки. Интонация зачастую глумливая, наглая,
громкость неестественно повышенная. И это вместо родной раздольной, степенной,
а также и стыдливой русской речи! Великие подвижники русской культуры оставили
нам золотые россыпи мыслей и чувств о родном языке. Приведу малоизвестное,
редкое по смысловой глубине и тонкости чувства высказывание выдающегося
русского философа И.А. Ильина. Высказывание этого, к сожалению, нет в школьной
и вузовской учебной литературе. Вот оно. «И ещё один дар дала наша Родина: это
наш дивный, наш могучий, наш поющий язык.
В нём вся она –
наша Россия. В нем все дары её: и ширь неограниченных возможностей; и богатство
звуков, и слов, и форм; стихийность и нежность; и простота, и размах, и
парение; мечтательность и сила; и ясность, и красота.
В нём гудение далеких
колоколов и серебро ближних колокольчиков. В нём ласковые шорохи и хрусты. В нём
травяные шелесты и вздохи. В нём клёкот, и грай, и свист, и щебет птичий. В нём
громы небесные и рыки звериные; и вихри зыбкие и плески чуть слышные. В нём вся
поющая русская душа… …Не любить его, - значит не любить и не блюсти нашу
Родину.
А что есть
человек без Родины?»
Русский язык, к
нашей беде, в школе стал не любимым предметом, ибо изучение его стало сводиться
к запоминанию правил, что утомляет детей и формирует у них отрицательные
эмоции. Русский язык и литература так и не стали ещё главными школьными
предметами, уступив свое былое первенство всякого рода вариантам политехнизации
общего образования.
Сам
современный русский язык растерзан, его экология сильно разрушена и продолжает
разрушаться. Наряду с неизбежными принципиальными изменениями в методике
преподавания русского языка в школе, а также и пересмотра круга детского чтения
в сторону ценностей национальной культуры в порядке, может быть, первостепенной
меры следует ввести в школах как органическую часть предмета «Русский язык»
церковно-славянский язык. Такой всеобщей необходимости не существовало в
дореволюционном образовании. Основная часть населения России учила
церковно-славянский на богослужениях в церкви. Русские люди умели читать Псалтирь
и другие религиозные книги на церковно-славянском, читали и многие из тех,
которых в советское время заносили в списки элементарно неграмотных. Хотим мы
или не хотим широко, в государственном масштабе признать пагубную роль долгого
принудительного атеизма, погрома национальной религиозной культуры для экологии
русского литературного и бытового языка, но это исторический теперь факт.
Трудно сегодня нам грубыми средствами изготовлять тонкие, изящные «вещи», то есть
формировать, совершенствовать высоконравственное чувство в отношении к Природе,
к Жизни.
В
высшей степени важно духовное, эстетическое и экологическое восприятие родного
языка. Красота – важнейший источник экологического сознания и утончённого
переживания. И эту органическую связь языка с ними надо определённо вводить в
состав основных направлений решения поставленной проблемы. Поэтическое начало в
работе с детьми, особенно младшего и среднего школьного возраста должно
первенствовать во всех формах экологической активности. Эмоциональные силы юной
души отправные и им способно вносить лучший порядок в рациональное
экологическое мышление.
Впечатляющий и полноценный урок, и не один,
можно построить на гениальных четверостишиях Ф.И.Тютчева:
Невозмутимый
строй во всём,
Созвучье полное в
природе, –
Лишь в нашей
призрачной свободе
Разлад мы с нею
сознаём.
Тонкое чувство
здесь в нерасторжимом единстве с глубокой мыслью.
Или:
Не то, что мните
вы, природа:
Не слепок, не
бездушный лик –
В ней есть душа,
в ней есть свобода,
В ней есть
любовь, в ней есть язык…
Научно доказано
присутствие в природе всего, о чём говорит великий поэт. Последнее, что не
удавалось долго доказать – была любовь.
Ко
многим сторонам общественной и культурной жизни мы сегодня обращаемся, применяя
понятие «возрождение». Несомненно правильно будет это понятие применять и к
русскому языку. Необходимо возрождение языковой культуры нации, а вовсе не
некое повышение её. А то печальное обстоятельство, что эту главную национальную
задачу не воспринимают очень многие государственные мужи и самих высших уровней, говорит скорее всего об
их детстве и школе, обо всём ущербном характере их воспитания.
Идеалом экологической культуры в последние
20-25 лет стало формирование ноосферного сознания. Созревала идея создания
гармоничной ноосферы от конкретного поселения до всей страны и – в счастливом будущем
– всего мира. Ноосфера, ноосферное сознание стали особенно популярными
понятиями у философов. Прошли юбилеи В.И. Вернадского, создавшего концепцию
перехода биосферы в ноосферу, изданы труды выдающегося учёного, написаны книги
и защищены диссертации. Напряжение спало. Но о ноосфере сегодня
как-то знает и учитель и ученик, всякий образованный человек, однако
представляется мне, процесс всё ещё находится на стадии удивления и изумления.
Одно определённо достигнуто: поколеблены всесилие научно-технического человека
и природоразрушительная шкала ценностей, которые он выработал с ХVIII века. Запад первым заговорил об
«экологической войне», которую с нарастающим итогом ведёт человек на планете
«Земля» в последние 300 лет своей истории (возраст капитализма), о хронике
экологического бедствия. В это время вспышка интереса к идее ноосферы В.И.
Вернадского и его последователей давала надежду, открывала как бы новую
историческую эпоху.
Стихийное развитие техники и обслуживающей
её науки стало признаваться погибельным
для всей пирамиды жизни на Земле. Человек как наиболее развитое, сложное, а
значит, и наиболее уязвимое существо, рискует погибнуть в ходе стремительной
деградации. Альтернатива вымиранию
вырисовывалась одна – разумное обустройство среды обитания, её принципиальное
обновление. Вот тут-то и схватились за ноосферу как утопающие за спасительную
соломинку.
Почему-то
ноосферу переводят на русский только как «сферу разума». «Ноус», «нус»
переводится ещё и как «дух», а это расширяет понятие ноосферы, не ограничивая
его содержание одной деятельностью разума. Толковый словарь русского языка
С.И.Ожегова и Н.Ю. Шведовой разъясняет ноосферу как «состояние биосферы,
сложившееся в результате взаимодействия её законов с деятельностью
человеческого разума». Из этого разъяснения следует вывод, что ноосфера не
будущее благополучное состояние биосферы, а уже достигнутое, пусть и стихийно.
Но, как известно, достигнуто в результате воздействия разума на биосферу отнюдь
не благополучие, но глобальный экологический кризис. Нет пока той качественно
новой организованности во взаимодействии общества и природы, которая мыслится
плодом преобразующей мир творческой деятельности человека. По мнению многих
создание гармоничной ноосферы является главной целью человечества в ХХI веке.
В христианском
мировоззрении и христианской антропологии человек тринитарен: он имеет тело,
душу и дух. Человек есть единство двух природ или естеств – биологической и
духовной (душа и дух). Современные образование и наука пока ещё остаются в
основном марксистско-материалистическими и исключают в человеке духовное как
вечное начало. Правда, современная психология вынужденно говорит о душе, но не
говорит о духе. Душа проявляется в действиях разума, воли, чувств и эмоций.
Действие духа проявляется в вере, любви, совести, в восприятии красоты
окружающего мира, доставляющей духовную радость и наслаждение взору, слуху,
сердцу и разуму человека. Дух обнаруживает себя в созерцающем (интуитивном)
творчестве, в страхах и страстях. Страсти имеют разные векторы и результаты
страстей разные: от выдающихся добродетелей до самых низменных пороков (см.
А.И. Половинкин, 2003).
«Ноус», «нус» -
разум, дух. Ноосфера… Не вся «соль» для нас в первичном смысле слова. Вполне
очевидно другое – без употребления всех сил души и духа благополучно разрешить
проблемы «общество – природа», «техника – жизнь», «потребление –
потребительство (извращения)» и другие не удаётся и не удастся. Бездуховное
мировоззрение, секуляризованные, светские образование и культура себя
исчерпали. Однако сила инерции ещё столь велика, что необходимы исключительные
подвижничество, «жертвенное преодоление жадности к жизни» (Н.А.Бердяев) многих
и многих людей, чтобы в души всех или хотя бы большинства когда-то всеять
семена спасительного, подлинного экологического сознания, преодолев
сопротивление технократического, точнее, - некрофильного. Но как этого
добиться, когда душа юных не возделывается, более того черствеет ещё больше от
массированной пропаганды масскульта, исключительно телесных удовольствий и
наслаждений. Душа вместо разумного управления телом отправляется в рабство ему.
Зёрна подвижников подлинной культуры попадают если не на откровенные камни, то
в заглушающий всходы бурьян. А это значит, что надо решительнее и
последовательнее, чем это делается теперь, преодолевать «просвещённое»
невежество светского образования и светской культуры. Без подлинно духовной
работы, без восстановления преемственных связей с религиозной культурой
формирование экологического сознания станет ещё одной и, может быть, последней утопией.
Исследователь
В.Л.Огудин пишет, что экологическое сознание «похоже не имеет реального
фундамента для воплощения». Ему «совершенно непонятно, каким образом
экологическая наука, атеистическая в своей основе и потому не имеющая
возможности воздействия на человека через его духовную сферу, собирается
выработать тесно связанные с жизнью законы, с которыми согласилась бы большая
часть людей».
Исследователи
один за другим приходят к осознанию экологической функции религии, к
необходимости обращения к богатейшим этико-экологическим резервам христианской
духовности. Общеобразовательной школе так необходим предмет «Православная
духовная культура», до усовершенствования закона об образовании пусть пока
факультативный.
На первой научной
конференции «Христианство и экология» (29-30 ноября
Выдающийся
русский учёный (физик, математик, инженер), философ и богослов, священник
П.А.Флоренский писал: «Религия есть, – или по крайней мере – притязает быть
художницей спасения, и дело её – спасать. От чего же спасает нас
религия? Она спасает нас от нас, - спасает наш внутренний мир от
таящегося в нём хаоса». Это вовсе не умаляет спасающей роли научного знания.
Экологическая трагедия наша в противопоставлении научно-рационального и
религиозно-духовного, как и в их отдельно-существовании.
Теория прогресса,
благодаря которой мы считали, что будущее всегда лучше настоящего, техническая сила, с помощью которой мы
осуществляли, и ещё тщимся осуществить, новый мир – рай на земле, привели нас к
конфузу. Новоевропейская материалистическая культура создала бессмысленный
механистический мир ньютоновского естествознания. Отсюда такие лозунги как
знание без веры, вероучение о всемогуществе знания, постоянное упование на
науку, на просвещение, этот слепой догмат «в знании – сила», – писал А.Ф.Лосев.
Метод завоевания во всём возобладал над интуитивно-целостным проникновением в
бытие (Н.А.Бердяев). В XX веке Россия жадно
перенимала ценности новоевропейской культуры и не успев осмыслить суровые
итоги, в постсоветкое время возобновила энергичнее прежнего самоубийственный
процесс вестернизации всей русской жизни.
К счастью,
небыстро, но упорно и настойчиво набирает силу противоположный процесс –
процесс возрождения русской национальной духовности и нравственности. Лишь один
пример. С 1993 года в стране действует уникальное учебное заведение –
Царицынский православный университет имени преподобного Сергия Радонежского.
Кроме духовных специальностей этот университет первым в стране начал подготовку
инженеров по разработанному и апробированному здесь методу проектирования благотворных систем на основе
духовно-нравственного анализа и духовно созерцающего (интуитивного) творчества.
Это экологизированные системы, безвредные для тела, души и духа человека и
природы. Их творцы – обладатели подлинного экологического сознания. В должности
первого проректора университета бессменно работает крупный учёный, бывший
ректор Волгоградского политехнического института, доктор технических наук,
профессор, а в последнее время и священник А.И.Половинкин.
В 1990 году
Александр Иванович писал: «Всё ускоряющийся ритм жизни, затруднительность или
невозможность охватить и понять окружающий мир привели к ослаблению или потере
в жизни человека ещё одной сильной защитной реакции от нравственного вырождения,
связанной с периодическим выходом
человека из текущего потока времени и погружением его в мгновения созерцания
вечности. Такие погружения человека в мгновения созерцания вечности обычно
обеспечивают уединение в природе и созерцание её красот, слушание музыки и
созерцание произведений изобразительного искусства, религиозная культура
(молитва, проповедь, литургия, чтение богословской литературы). Сокращение или
в итоге утрата глубоко содержательных погружений в «мгновения созерцания
вечности» тоже снизили духовность человека и притупили его чувства и совесть».
Когда нет
моментов естественного энергонасыщающего духовного, светлого выпадания из
жестокого суетливого времени в мгновения вечности, человек прибегает к грубым и
разрушительным искусственным «выпаданиям» с помощью алкоголя и других
наркотиков, - подчёркивает Половинкин. Это одна из важнейших причин страшного
национального бедствия – детской и юношеской наркомании. Жертвы этого бедствия
были лишены всяких основ формирования экологического и его важнейшей грани –
антропологического сознания.
Список
литературы.
1.
Уильям О.Дуглас. Трёхсотлетняя война. Хроника
экологического
бедствия. М., 1975.
2.
И.А.Ильин. О России. М., 1991.
3.
В.Л.Огудин. Экологическая функция религии //Этнографическое
обозрение. 2001, №1.
4.
П.А.Флоренский. Христианство и культура. М., 2001.
5.
Христианство и экология. Сборник статей. СПб., 1997.
6.
А.Ф.Лосев. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
7.
Н.А.Бердяев. Воля к жизни и воля к культуре //Н.А.Бердяев.
Смысл истории. М., 1990. Приложение.
8.
А.И.Половинкин. Возрождение культуры и нравственности
человека – главная задача перестройки. Волгоград, 1990.
9.
А.И.Половинкин. Православная духовная культура. Учебное
издание. М., 2003.